前言
「如何平靜的死去？」這或許是每個人生命中最深沉、也最普遍的叩問。當我們思考生命的終點，腦中浮現的畫面，是安詳、無痛、被愛圍繞，還是在醫院冰冷儀器環繞下的痛苦掙扎？
在許多人的經驗中，死亡的過程充滿了創傷。無論是目睹親人因內出血而發出駭人聲響，或是在加護病房中，看著摯愛因「瀕死喉音」而費力喘息，這些經歷都讓我們不禁懷疑：「平穩的死亡」真的存在嗎？
然而，「平穩死」不僅是一種可能，更已成為現代醫療與靈性關懷共同追求的目標。這趟旅程涉及的層面遠超過醫療技術，它關乎我們如何接受死亡、如何安排身後事、如何與摯愛告別，以及我們是否有權利選擇自己的終點。本文將匯集醫療專業人士的見解、靈性導師的智慧，以及那些親身走過臨終旅程的家庭的真實故事，共同探討我們究竟能如何為自己或摯愛，爭取一個更有尊嚴、更為平靜的告別。
重要提醒：本文探討的是關於生命末期、絕症患者的安寧療護與尊嚴善終議題。如果您此刻正經歷難以承受的情緒困擾或有自殺念頭，請立即尋求幫助。這世上總有關心您的人，請撥打所在地區的防止自殺熱線（例如台灣的 0800 788 995 生命線）。您並不孤單，請給自己一個機會。
什麼是「平穩死」？定義與期望
「平穩死」（平穏死）一詞源於日本，由在宅醫療醫師長尾和宏等人提倡，核心理念是反對過度的「延命治療」，轉而專注於提高生命最後階段的品質。這不僅僅是「不死於痛苦」，更包含心理與社會層面的圓滿。
日本在宅醫療的五個具體條件
根據長尾和宏醫師的定義，實現「平穩死」需要滿足五個具體條件：
在期望的場所離世： 無論是熟悉的家中、安寧病房或醫院，患者的意願應被置於首位。
減少痛苦： 透過專業的緩和醫療（Palliative Care），有效控制疼痛、呼吸困難等末期症狀。
保有樂趣與想做的事： 即使在生命末期，也應盡可能維持日常生活，保有樂趣，完成心願。
本人不感恐懼： 透過充分的溝通與靈性支持，幫助患者接受死亡，減少對未知的恐懼。
患者與家屬均無不滿： 醫療團隊、患者與家屬三方達成共識，共同做出符合患者最佳利益的決定。
接受死亡：平靜的心理基石
在所有準備工作中，心理上的「接受」是最困難，卻也最關鍵的一步。這並非要求我們對死亡感到高興，而是坦然面對即將發生的事實，並利用剩餘的時間，讓自己感覺是「按自己的安排死去」。
坦然面對事實，釋放情緒
接受自己身患絕症或生命即將走到盡頭，是一個痛苦的過程。您有權利感到生氣、不公、悲傷或迷茫。壓抑這些感受無濟於事。最好的做法是誠實面對它們，透過與親友談論、書寫日記，甚至尋求專業心理諮商來疏導情緒。
處理未竟之事：安排與了結
平靜的另一個來源，是確保自己離開後，不會留下混亂和遺憾。
安排身後事
立下遺囑： 清楚說明財產、金融資產等的分配，避免家人日後的困惑或爭吵。
規劃葬禮： 決定土葬或火葬、儀式形式等。自己規劃，能帶來一種對命運的掌控感。
傳承物品： 將珍貴的珠寶、傢俱或有紀念意義的小物件，親手交給您所愛的人，並解釋其意義。
處理數位遺產： 考量您的社交媒體帳號、電子郵件等數位足跡的處理方式。
了結關係
道歉與原諒： 如果心中對某人仍有憤怒，現在是時候原諒他。如果您一直想為某事道歉，請把握機會說出口。
表達愛與感謝： 把握最後的時光，和所愛的人在一起，讓他們知道您有多愛他們。
醫療的兩難：延命治療 vs. 尊嚴善終
現代醫學的進步，有時反而成為平靜死亡的阻礙。作家劉克襄曾分享其九十五歲阿嬤的經歷：老人家原已在家中停止進食，似乎已預知時辰，準備自然凋零。但家人出於孝道與社會壓力，仍將她送往醫院。隨之而來的，便是在加護病房（ICU）中反覆的插管、抽血與搶救。
醫院中的掙扎：為何死亡看起來如此痛苦？
許多家屬的創傷記憶，來自於目睹親人在醫療介入下的掙扎：
無效的延命治療： 對於末期患者，心肺復甦術（CPR）或呼吸器往往只能延長數小時或數天的痛苦，而非挽回生命。
「瀕死喉音」（Death Rattle）： 這是臨終者因無力清除呼吸道分泌物所發出的聲音。雖然這聲音對家屬來說極具衝擊性，但安寧療護的護理師指出，此時患者通常已深度昏迷，並不會感到痛苦。
身體的抽搐與掙扎： 臨終時，身體可能會因器官衰竭而出現非自主的抽搐或呼吸模式改變，這看來駭人，但未必代表患者正在受苦。
緩和醫療：追求舒適的藝術
與積極搶救相反，「緩和醫療」與「安寧病房」（Hospice Care）的目標是「安適」，而非「治癒」。
疼痛控制： 嗎啡（Morphine）是臨終關懷中最重要的工具之一。許多經歷者分享，在嗎啡的幫助下，他們的親人得以在睡夢中、舒適且平靜地離開，沒有經歷劇痛或呼吸困難。
症狀緩解： 處理噁心、焦慮、呼吸急促等其他不適症狀，讓患者保持尊嚴。
在宅醫療：在熟悉的家中告別
「在宅醫療」模式提倡，若醫療條件許可，應讓患者在最熟悉的家中離世。被家人、寵物和熟悉的環境圍繞，能提供醫院無法比擬的心理安慰。
規劃的死亡：安樂死的選擇
在某些國家（如比利時、瑞士、荷蘭等），對於承受極大痛苦且無法治癒的患者，「安樂死」（Euthanasia）或「協助自殺」（Assisted Suicide）成為了另一種「平靜死去」的途徑。
拿回身體的掌控權
比利時軟體工程師彼得·辛堅斯（Pieter Hintjens）在被診斷出膽管癌末期後，毅然決定選擇安樂死。對他而言，這不只是為了避免末期的劇烈疼痛，更是為了避免「對自己的身體失去掌控」——他不想躺在醫院，失去自理能力，無法見到家人。
他引用父親在安樂死前的感受：「他終於拿回了對自己身體的掌控權。」
辦一場「在場的葬禮」
彼得將安樂死稱為「計劃好的死亡」（Planned Death）。他沒有沉浸在悲傷中，反而在離世前，為自己辦了一場「喧騰葬禮」（wake-riot）派對。他邀請了所有親朋好友，在派對上，他親自打鼓、與大家聊天、告別。
這場派對的核心是「好好相見，好好道別」。他認為，與其在死後讓大家追憶，不如在自己還在場時，與大家充份交換想法。2016年10月4日，他在推特上留下了最後一句話：「我沒有遺言了（I have no last words）」，隨後平靜地接受了安樂死。
靈性的關懷：超越肉體的平靜
平靜，不僅是身體的，更是心靈的。對於臨終者，靈性上的支持至關重要。
宗教與信仰的力量
如果您有宗教信仰，此時是尋求平靜的重要途徑。與牧師、法師或其他宗教領袖談話，閱讀經典或禱告，能幫助您面對死亡的恐懼，找到心靈的依歸。
營造安寧的環境
佛教的觀點： 宗薩欽哲仁波切提到，對修行者而言，安靜地在自己家中往生是最好的方式，因為醫院的搶救措施（如CPR）可能會干擾心識離開的過程。此時應提醒他保持鎮靜，憶念修行；若非佛教徒，也應保持安靜，為其誦經祈禱，避免引發其擔憂或刺激。
瑜伽的觀點： 薩古魯（Sadhguru）建議，可以在臨終者身邊點一盞酥油燈或蠟燭，24小時不滅，這能營造一種光環（Aura），穩定生命撤離時的不安。同時，用輕柔的音量播放溫和的唱誦，也能幫助靈魂平穩過渡。
目擊者的創傷：如何面對死亡的真實樣貌
許多人對死亡的恐懼，來自於目睹親人離世的創傷經驗。但有時，我們所「看見」的痛苦，並非患者所「感受」到的。
一位網友分享了他六歲兒子的故事。孩子因未診斷出的腦血管畸形破裂，突然陷入昏迷。在失去意識前的最後幾分鐘，他對父親說：「這樣好多了，爸爸」，隨後便放鬆下來，再也沒有醒來。父親寫道：「知道他沒有受苦，是他給我們最好的禮物。」
同樣地，許多安寧療護護理師也證實，那些看似痛苦的「瀕死喉音」或呼吸變化，通常發生在患者意識極低、已失去感知能力的階段。
常見問題
Q1: 平穩死是否意味著完全沒有痛苦？
答：平穩死的「目標」是將痛苦降至最低。雖然不能保證100%完全無痛，但透過現代緩和醫療技術，特別是嗎啡等藥物的善用，絕大多數的末期疼痛和呼吸困難都可以得到良好的控制，讓患者處於相對舒適的狀態。
Q2: 如果家人希望積極搶救，但我希望能平靜離開，該怎麼辦？
答：這是最常見的衝突點。這需要您在健康、意識清楚時，就採取法律行動，即簽署「預立醫療決定」（Advance Directive）或類似的「拒絕急救」（DNR/DNI）文件。在台灣，《病人自主權利法》允許您預先指定在特定臨床條件下（如末期病人、不可逆轉之昏迷等），是否接受或拒絕維生醫療。提前與家人坦誠溝通您的意願，是避免臨終掙扎的關鍵。
Q3: 目睹親人死亡的過程非常可怕，我該如何走出創傷？
答：目睹死亡，特別是混亂或看似痛苦的死亡，會帶來嚴重的心理創傷。首先，請理解您所看到的（如瀕死喉音、抽搐）並不等於患者所感受到的痛苦。其次，尋求專業的悲傷輔導（Grief Support）或心理治療，與有同樣經歷的人（如支持團體）交流，能幫助您處理這些複雜的情緒。
Q4: 為臨終者點燈或播放音樂真的有幫助嗎？
答：從靈性角度（如佛教或瑜伽）來看，這些儀式被認為可以安撫即將離去的心識或靈魂，幫助其平濁過渡。從心理學角度來看，這些儀式為家屬提供了一種「可以做點什麼」的行動，營造了一個莊嚴、安寧的環境，這對於生者和逝者雙方的情緒平復都有積極作用。
總結
平靜的死去，是一項需要積極爭取的權利。它並非單純地「放棄治療」，而是一種更深層的「接受」與「準備」。從劉克襄阿嬤在醫院的掙扎，到彼得·辛堅斯「計劃好的死亡」，我們看到「平靜」的關鍵詞在於「選擇權」與「尊嚴」。這要求我們在健康時就勇敢地與家人討論死亡，瞭解並簽署「預立醫療決定」，明確表達自己對生命末期的期望。死亡，作為生命的終場哨音，無論生前活得如何，每個人都理應得到這份最起碼的關懷——在安適中、在尊嚈裡、在愛的圍繞下，平靜地告別。
資料來源
如何平靜地死去
真的有人能安詳地死去嗎？（r/GriefSupport）
如何優雅地死去